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中醫之和、和法及和調思想辨析

和是中國傳統哲學的重要原理及傳統文化的核心思想。和思想是中醫藥學的重要思想。以中醫和思想為核心的和法,是中醫藥學重要的治則治法及思想。

和是中國傳統哲學的重要原理及傳統文化的核心思想。和思想是中醫藥學的重要思想。以中醫和思想為核心的和法,是中醫藥學重要的治則治法及思想。在漢代張仲景的《傷寒論》首用和解(和法)之詞以后,對于和法,歷代一直存在著歧義與紛爭。后世多公認的“和解法”,是《傷寒論》治療半表半里少陽證的柴胡湯方證。張仲景首用“和解”“和之”之詞論述的,卻是調和營衛的桂枝湯方證。

溯源暢流,揚長補短,我們應當執其精要,拋卻不必要的紛爭,堅持中國傳統哲學文化的和思想,以中醫傳統的和及和法為基礎與核心,尋覓并創新的和法。因之,和調思想方法也就順勢而成。梳理脈絡,和調思想肇端于漢代劉向的《韓非子》“形名參同,上下和調也”及明代繆希雍的《神農本草經疏》“調者,和也;逆則宜和,和則調也”;張仲景及其后世不少醫家應用和法之認識,也多蘊含和調之意。

哲學之和是中醫和思想的營養源

傳統文化與哲學和思想的特質

在中國傳統文化與哲學思想中,“和”具有天地人相和、萬物生長和同、自然與社會需和諧協調等基本原理與特點,具有本源哲思之用,凝練著人文倫理,點劃出治國之道,調節促進著社會和諧。同時,和思想還與中正、中合、平衡、平和等中國傳統文化思想同頻共振、共生互見、相輔相成、相助互釋。中正平和體現并滲透在中國傳統文化與社會生活的方方面面。

和思想在中華民族的發展進程中起著積極的催動和內化作用,深刻地影響著中醫藥文化的形成與發展,成為中醫“和”思想與方法的營養源。

春秋戰國至秦漢時期的和思想

春秋戰國至秦漢時代,是我國古代思想發展史上極為重要的時期,諸子蜂起,百家爭鳴,學派紛呈,思想潮涌。“和”是其中最為核心和璀璨的思想之一。

為研究中醫“和”思想的源流,筆者系統研讀了該時期相關的典籍文獻。這些典籍中的“和”思想認識,可歸類為以下七類。

天地之道

“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子·四十二章(論道)》)

“乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。”(《周易·乾卦》)

哲思之理

“夫和實生物,同則不繼。以他平他謂之和。……周訓而能用之,和樂如一。夫如是,和之至也。”(《國語·鄭語》)

“是以圣人和之以是非。”(《莊子·齊物論第二》)

生命生存

“合生氣之和,道五常之行,使之陽而不散,陰而不密。”(《樂記·樂言篇》)

“凡和,春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多咸,調以滑甘。”(《周禮·食醫》)

修身養性

“由禮則和節,不由禮則觸陷生疾。”(《荀子·修身》)

“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”(《論語·雍也篇》)

人文倫理

“知與恬交相養,而和理出其性。夫德,和也;道,理也。”(《莊子·繕性第十六》)

“恭敬,禮也;調和,樂也;謹慎,利也;斗怒,害也。”(《荀子·臣道》)

治國之道

“君操其名,臣效其形,形名參同,上下和調也。”(《韓非子·揚權》)

“庶政惟和,萬國咸寧。”(《尚書·周書·周官》)

社會安寧

“正聲感人,而順氣應之;順氣成象,而和樂興焉。倡和有應,回邪曲直,各歸其分。”(《樂記·樂象篇》)

“是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中而英華發外。”(《樂記·樂象篇》)

中醫和與和法

和思想

傳統文化哲學的和思想與中醫先賢的醫事藥事實踐結合,形成了具有特定醫學內容的中醫和思想,成為中醫藥學帶有根本性的重要思想。其集大成者和代表著作就是《黃帝內經》。可以說,《黃帝內經》的和思想,基本就是中醫藥學的和思想。

依據《黃帝內經》原文,其和思想主要可以歸結為六類:和諧共生的自然觀、天地人和的生命觀、內外和諧的健康觀、心志寧和的情志觀、失和失衡的疾病觀、和為圣度的診治觀。代表性論述如:

“夫四時陰陽者,萬物之根本也,所以圣人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根。”(《素問·四氣調神大論篇第二》)

“人生有形,不離陰陽,天地合氣。”(《素問·寶命全形論篇第二十五》)

“是以圣人陳陰陽,筋脈和同,骨髓堅固,氣血皆從。如是則內外調和,邪不能害。”(《素問·生氣通天論篇第三》)

“丈夫八歲,腎氣實,發長齒更;二八,腎氣盛,天癸至,精氣溢瀉,陰陽和,故能有子……”(《素問·上古天真論篇第一》)

“血氣已和,榮衛已通,五臟已成,神氣舍心,魂魄畢具,乃成為人……五臟堅固,血脈和調……各如其常,故能長久。”(《靈樞·天年第五十四》)

“氣得上下,五臟安定,血脈和利,精神乃居。”(《靈樞·平人絕谷第三十二》)

“氣相得則和,不相得則病。”(《素問·五運行大論篇第六十七》)

“血氣不和,百病乃變化而生。”(《素問·調經論篇第六十二》)

“五臟不和則七竅不通;六腑不合則留為癰。”(《靈樞·脈度第十七》)

“凡陰陽之要,陽密乃固,兩者不和,若春無秋,若冬無夏,因而和之,是謂圣度。”(《素問·生氣通天論篇第三》)

“謹守病機,各司其屬……必先五勝,疏其血氣,令其調達,而致和平。”(《素問·至真要大論篇第七十四》)

“平治于權衡,去宛陳堇。”(《素問·湯液醪醴論篇第十四》)

“謹察陰陽所在而調之,以平為期,正者正治,反者反治。”(《素問·至真要大論篇第七十四》)

“謹和五味,骨正筋柔,氣血以流,腠理以密,如是則骨氣以精,謹道如法,長有天命。”(《素問·生氣通天論篇第三》)

和法

和法作為中醫治則治法的主要方法之一,以和思想為核心,形成了一個內涵豐富、外延較寬、應用廣泛的思想體系。

中醫和法逐步形成的標志

對于“和法”,歷代公認的代表性醫家和專著為:東漢末年張仲景的《傷寒雜病論》(現存為《傷寒論》與《金匱要略》),金代成無己的《傷寒明理論》,明代張景岳(張介賓)的《景岳全書》,清代戴天章的《廣瘟疫論》,清代程國彭的《醫學心悟》。

一是張仲景所著《傷寒雜病論》。該書在闡釋病證及治療方藥時,多處多次論及了“和”,并提及“和解”,開先河地形成并應用了“和法”的概念。其所提及的“和解其外”“和之”的病證及治則治法,是調和營衛之“和法”。即:“吐利止,而身痛不休者,當消息和解其外,宜桂枝湯小和之。”(《傷寒論·辨霍亂病脈證并治第十三》)至金代,成無己著《傷寒明理論》,依據治法的概念歸類指明《傷寒論》用小柴胡湯治療半表半里少陽證屬于“和解少陽”治法。后世沿襲成氏之說,多公認張仲景的《傷寒論》最先使用并記敘了“和解法”,是和法應用之先河。

綜觀《傷寒雜病論》,可以發現,其書使用并涉及“和”字的,應當有三個方面:①是治法之“和”,如:“當消息和解其外,宜桂枝湯小和之。”(《傷寒論·辨霍亂病脈證并治第十三》)②是病因病機之“和”,如:“胃和則愈,胃不和,煩而悸。”(《傷寒論·辨太陽病脈證并治下第七》)③是方藥調治機理及方法之“和”,如:“病痰飲者,當以溫藥和之”。(《金匱要略·痰飲咳嗽病脈證第十二》)

二是金代成無己著《傷寒明理論》,以治法的概念分析歸類“和解”的內容,提出“和解表里之劑”的概念,明確提出《傷寒論》治療半表半里之證、“和解少陽”的小柴胡湯是“和法”應用的先河。

“傷寒邪氣在表者,必漬形以為汗;邪氣在里者,必蕩滌以取利;其于不外不內,半表半里,既非發汗之所宜,又非吐下之所對,是當和解則可矣。小柴胡為和解表里之劑也。”(《傷寒明理論·傷寒明理方論·小柴胡湯方》)

三是明代張景岳所著《景岳全書》,對“和”及“和法”作了較為系統而全面的論述。其主要觀點為:①治療當求陰陽自和。“凡診病施治,必須先審陰陽……當以培養正氣為主,則陰陽將自和矣。”(《景岳全書·卷之一人集·傳忠錄上·陰陽篇(二)》)②和略之要在于中和。“和方之制,和其不和者也……務在調平元氣,不失中和之為貴也。”(《景岳全書·卷之四十九·德集·新方八陣·新方八略引·和略》)③“和法”當知用藥禁忌。“故凡陰虛于下而精血虧損者,忌利小水……不知此義,又何和劑之足云。”(《景岳全書·卷之四十九·德集·新方八陣·新方八略引·和略》)和陣為方藥八陣之一。

四是清代戴天章著《廣瘟疫論》,較為詳細地論述了“和法”,尤其是廣義“和法”的有關內容。“寒熱并用之謂和,補瀉合劑之謂和,表里雙解之謂和,平其亢厲之謂和……凡此“和法”,雖名為和,實寓有汗、下、清、補之意,疫邪尤有宜和者。”(清·戴天章《廣瘟疫論·卷四·和法》)

五是清代程國彭著《醫學心悟》,首次系統地整理歸類中醫的治法,歸為汗、和、下、消、吐、清、溫、補“八法”;同時,也對“和法”的應用原則及原理作了較為全面的分析論述。

“論治病之方,則又以汗、和、下、消、吐、清、溫、補八法盡之。蓋一法之中,八法備焉,八法之中,百法備焉。”(清·程國鵬《醫學心悟·醫門八法》)

“由是推之,有清而和者,有溫而和者,有消而和者,有補而和者,有燥而和者,有潤而和者,有兼表而和者,有兼攻而和者。和之義則一,而和之法變化無窮焉!”(清代程國鵬《醫學心悟·醫門八法·論和法》)

關于和法的異議

在《傷寒論》首用“和法”之后,后世醫家對“和法”一直存在歧義,紛爭不斷。主要焦點為:“和”僅是指治法還是有著多種含義?“和法”的形成過程如何?《傷寒論》是否形成并論述了“和解法”?“和解法”的標志性方藥是桂枝湯方還是小柴胡湯方?“和解法”是否有狹義與廣義之別?“和法”的使用是否有局限性?

中醫和調思想

源流與基礎

以前賢的“上下和調”及“調者和也,和則調也”思想為主旨

漢代劉向所著《韓非子》指出:“形名參同,上下和調也。”(《韓非子·揚權》)。和調之理存在于各種事物關系的調整之中。上下、表里、內外、臟腑、氣血之不和,均可用和調之法和之。

明代繆希雍所著《神農本草經疏》指出:“調者,和也。逆則宜和,和則調也。”(《神農本草經疏·卷一》)。其要義在于:調是方法,目的在和;逆而不和,皆需和調;和的過程,就是調整。

如是,明確了和與調各自的特質與關系,可以將二者既適度分開,又統一協調起來、協同應用。和是目的要求與最終狀態,調是方法與過程。和調就是目的與方法、最終要求狀態與過程的辯證統一。這在邏輯上是可行的,在實踐中有效的。

我們還可在相關醫家的論述中看到這種關系及效用。

在張仲景《傷寒論》中,有不少“和之”“以和”的條文,論述運用其他方劑治療“不和”之證,多可歸屬為寒熱并用、補瀉兼施、表里雙解、調和氣血等廣義“和法”,其實質就是“和調”。如“傷寒,汗出解之后,胃中不和……生姜瀉心湯主之。”(《傷寒論·辨太陽病脈證并治下第七》)

明代張景岳《景岳全書》言:“凡病兼虛者,補而和之。兼滯者,行而和之。兼寒者,溫而和之。兼熱者,涼而和之,和之為義廣矣。”(《景岳全書·卷之四十九·德集·新方八陣·新方八略引·和略》)其中的補(虛)、行(氣)、溫(熱)、(清)涼等法,即為“調(整)”“調(和)”之法,最終達到“和”。

清代戴天章《廣瘟疫論》所敘“寒熱并用之謂和,補瀉合劑之謂和,表里雙解之謂和,平其亢厲之謂和”的寒熱并用、補瀉合劑、表里雙解、平其亢厲等法,均屬于“調(整)”的過程,為的是“和”。

此外,前引清代程國鵬《醫學心悟》所論,均蘊含“調(調整、調解)”之法,最終達到“和(和諧、平和)”。

從歷代歧義與紛爭中尋覓新思想方法

至今,關于“和法”的很多分歧及爭議已經逐漸失去再爭論的意義。客觀地看,面對當代疾病變化的新特點與大健康、治未病、疑難病證診治、養生康復、解決醫患關系緊張等的需要,廣義“和法”的作用意義更為突出。“和調”思想方法,更倚重的是廣義“和法”。

和調強調并需要的是綜合性的具體方法,能夠調整并恢復人體內外、陰陽、氣血、臟腑的功能平衡協調,調節建立和諧醫患關系。如:調和肝脾、調和寒熱(寒熱并用)、表里雙解、攻補兼施、陰陽并調、氣血雙調、升降并用、身心疏調等。

將和的目的與調的方法辯證地統一協調

要認識把握“和調”,需要再全面認識“和”。和,既是一種思想方法,也是一種思維方式,最主要的是思想方法。我們討論的和與和法,更多的是從和作為一種思想方法來研究的。

綜合而言,從和的原理及本質看,和反映和代表著狀態、關系、方法及目的。即:和是相關事物發展變化處于穩定和諧有序時的狀態,和是具有關聯性的若干事物之間的和諧關系,和是調整調節相關事物關系的調和方法,和是調整調節相關事物關系達到和諧平和的最終目的。

和調思想方法的應用過程,是一個和的目的、結果與調的手段(方法)、過程辯證統一應用的過程;二者相互協同、協調,又各有側重,切不可將其對立或截然分開。

基本概念

和調,就是以和的狀態為目的,通過調的過程,以調和、調整、調順、和解、中和等方法,將人體“不和”“失和”“失衡”的病變狀態調整恢復到“陰平陽秘”“和者則平”“以和為期”“以平為期”的正常功能狀態。“和調”思想方法,可以廣泛用于指導建立和諧醫患關系、周全臨床診斷、協同臨床治療。

和調對和法的傳承與發展

傳承

第一、堅持和與和法的核心與基礎作用。第二、全面繼承并使用和法。不論是狹義或廣義和法的具體治法,只要依據辨病辨證結論,需用則用,不拘泥于某一個特定治法。第三、注意和法應用的病證宜忌。

發展

第一、理順和法的內部邏輯關系,對和與和法進行再認識,明確了應用和法的相關要求。第二、深化并細化“形名參同,上下和調也”及“調者,和也;逆則宜和,和則調也”思想的應用。第三、拓展“和法”的應用領域。

和調,不僅僅集中或局限于治療環節的“治法”,還關注并指導建立和諧并良性互動的醫患關系,有助于解決當今頗為棘手的醫患矛盾;確保有效的診斷,確立正確的治則治法,正確地遣方用藥。

總之,堅持并發揮傳統和與和法的核心基礎作用,繼續發展完善“和調”思想方法,對豐富中醫理論,繼承發展中醫辨病辨證論治體系,提高中醫臨床診治水平及療效,均有著十分重要的意義。

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